Cristo di Lecco e la Gioconda (II)
****
Christ of Lecco and the Mona Lisa (II)
****
مسيح ليكو والموناليزا (II)
****
《莱科的基督》与《蒙娜丽莎》（二）

riflessione dell'artista pittore
ALBERTO DISCANNO

​

Reflections of the artist painter
ALBERTO DISCANNO

​​

تأمّل للفنّان التشكيلي
ألبرتو ديسكانّو

​​

画家艺术家 阿尔贝托·迪斯坎诺（Alberto Discanno）的思考

​

Come non sentire in queste opere l'intensità, la forza penetrante dello spirito, di quel soffio interiore sorgente della risonanza, dell’eco divino? Sembrano dirci: "Fatti non foste per viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza…" L'Ulisse di Dante, dell'umanità intera che randagia lo è per natura, in questo al pari di ogni essere vivente. Viaggiatori erranti nei luoghi del mondo e dell'anima intrecciati profondamente alle ragioni del rigore scientifico, della necessità  e dello spirito senza mai separare nulla, non ultimo il dramma dell'universo.
Humanitas tanto grande da avere contorni nebulosi, offuscati, sfocati e strabici di vite esaltanti e umilianti, fatte di gesti magnifici e di viltà miserabili.
Il messaggio è chiaro e potente come quello di Gesù riportato dal vangelo di Giovanni: l'amore perpetuo, lo spirito della verità non ci lascia soli e resterà con noi per sempre.
Padre Alberto Maggi, biblista e teologo può aiutarci a comprendere la natura del vero Cristiano...
"...nel cattolicesimo siamo eredi di una spiritualità che distaccatasi dai vangeli ha devastato a volte in maniera irrimediabile la vita dei credenti. Uno dei grandi responsabili di questa devastazione fu un papa del medioevo, Innocenzo III. Quando ancora era cardinale, scrisse Il disprezzo del mondo, libro che per circa sei secoli fu un bestseller e formò, o meglio deformò, la spiritualità Cristiana. Lotario, confondendo il suo tetro pessimismo per sante ispirazioni, scrisse: “L’uomo viene concepito dal sangue putrefatto per l’ardore della libidine, e si può dire che già stanno accanto al suo cadavere i vermi funesti. Da vivo generò lombrichi e pidocchi, da morto genererà vermi e mosche; da vivo ha creato sterco e vomito, da morto produrrà putredine e fetore; da vivo ha ingrassato un unico uomo, da morto ingrasserà numerosissimi vermi… Felici quelli che muoiono prima di nascere e che prima di conoscere la vita hanno provato la morte… mentre viviamo continuamente moriamo e finiremo di essere morti allorquando finiremo di vivere, perché la vita mortale altro non è che una morte vivente…” (De cont. mundi 3,4). I danni prodotti da questa letteratura tetra (basta citare l’Imitazione di Cristo) sono stati devastanti. La teologia nei secoli si è occupata più della sofferenza che dell’allegria, della mortificazione anziché del piacere, del pianto più del riso (“Gesù non ha mai riso” era nel sec. XVIII l’imperativo di predicatori incapaci di un sorriso), e l’abito da lutto divenne la divisa di preti e suore. I teologi si sono interessati più della morte che della vita. L’unica vita che li interessava era quella eterna, dell’al di là. La vita terrena non era altro che un’immensa valle di lacrime nella quale sguazzavano le pie anime devote in attesa della morte: “La mattina, fa’ conto di non arrivare alla sera: e quando poi si farà sera, non osare sperare nel domani. Sii dunque sempre pronto…” (Imitazione di Cristo, XXIII, 1). Una spiritualità che divinizzava la sofferenza e la morte non aveva altro rimedio che insegnare ai credenti di porre l’unica speranza nell’altra vita, la sola degna di essere chiamata tale. La felicità degli uomini in questa esistenza non era contemplata. Per spiritualità cristiana, evangelica, s’intende una vita guidata, potenziata, arricchita dallo Spirito di Gesù, lo Spirito Santo, la forza vitale che proviene da Dio ed è la vita stessa di Dio che viene comunicata. Questa spiritualità non entra in conflitto con la vita, ma la potenzia, non è una rivale della felicità, ma la permette, non diminuisce la persona, ma l’arricchisce, non toglie il sorriso, ma lo illumina.
****
How can we not feel in these works the intensity, the penetrating strength of the spirit, of that internal breath that is the source of resonance, of the divine echo? They seem to tell us: "You were not made to live like brutes, but to follow virtue and knowledge..." Dante's Ulysses, of the whole of humanity which is stray by nature, in this like every living being. Wandering travelers in the places of the world and the soul deeply intertwined with the reasons of scientific rigour, necessity  and the spirit without ever separating anything, not least the drama of the universe.
Humanitas so large as to have nebulous, blurred, blurry and cross-eyed contours of exhilarating and humiliating lives, made of magnificent gestures and miserable cowardice.
The message is clear and powerful like that of Jesus reported in the Gospel of John: perpetual love, the spirit of truth does not leave us alone and will remain with us forever.
Father Alberto Maggi, biblical scholar and theologian can help us understand the nature of the true Christian...
"...in Catholicism we are heirs of a spirituality which, having detached itself from the Gospels, has sometimes irremediably devastated the lives of believers.
One of the great perpetrators of this devastation was a medieval pope, Innocent III. When he was still a cardinal, he wrote Contempt for the World, a book that was a bestseller for about six centuries and shaped, or rather deformed, Christian spirituality. Lotario, mistaking his gloomy pessimism for holy inspirations, wrote: “Man is conceived from blood putrefied by the ardor of lust, and one can say that the deadly worms are already next to his corpse. While alive he generated earthworms and lice, when dead he generated worms and flies; when alive he created dung and vomit, when dead he will produce putrefaction and stench; while alive only one man has fattened, when dead he will fatten numerous worms... Happy are those who die before being born and who before knowing life have experienced death... while we live continuously we die and we will cease to be dead when we finish living, because life mortal is nothing other than a living death..." (De cont. mundi 3,4). The damage caused by this gloomy literature (just mention the Imitation of Christ) has been devastating. Theology over the centuries has dealt more with suffering than with joy, with mortification rather than pleasure, with tears rather than laughter ("Jesus never laughed" was the imperative of preachers incapable of a smile in the 18th century), and the mourning dress became the uniform of priests and nuns. Theologians have been more interested in death than in life. The only life that interested them was the eternal one, the afterlife. Earthly life was nothing more than an immense valley of tears in which the pious devout souls wallowed while waiting for death: "In the morning, don't expect to reach the evening: and when evening comes, don't you dare hope for tomorrow." .Therefore be always ready..." (Imitation of Christ, XXIII, 1). A spirituality that deified suffering and death had no other remedy than to teach believers to place their only hope in the afterlife, the only one worthy of being called such. The happiness of men in this existence was not contemplated. By Christian, evangelical spirituality, we mean a life guided, empowered, enriched by the Spirit of Jesus, the Holy Spirit, the vital force that comes from God and is the very life of God that is communicated. This spirituality does not conflict with life, but enhances it, it is not a rival of happiness, but allows it, it does not diminish the person, but enriches him, it does not take away the smile, but illuminates it.

****

كيف لا نستشعر في هذه الأعمال تلك الكثافة، وتلك القوّة النافذة للروح، ذلك النَّفَس الداخلي الذي هو منبع الرنين، وصدى الإلهي؟
كأنها تقول لنا:
«لم تُخلقوا لتعيشوا عيشةَ البهائم، بل لتتبعوا الفضيلةَ والمعرفة…»

إنّه أوليس دانتي، أوليس الإنسانيّة كلّها، التي هي—بطبيعتها—هائمة، شأنها في ذلك شأن كلّ كائنٍ حيّ.
نحن رحّالةٌ تائهون في أمكنة العالم وأعماق النفس، متشابكون بعمق مع مقتضيات الصرامة العلميّة، والضرورة، والروح، من دون أن نفصل شيئًا عن شيء، ولا سيّما مأساة الكون ذاتها.

إنسانيّة عظيمة إلى حدّ أنّ لها حدودًا ضبابيّة، معتمة، غير واضحة، حَوَلاء بنشواتٍ مُجيدة وإهاناتٍ مُذلّة، مصنوعة من أفعالٍ مهيبة ومن ضَعَاتٍ خسيسة.

الرسالة واضحة وقويّة، كرسالة يسوع الواردة في إنجيل يوحنّا:
المحبّة الأبديّة، وروح الحقّ، لا يتركانا وحدنا، وسيبقيان معنا إلى الأبد.

يمكن للأب ألبرتو ماجّي، الباحث الكتابي واللاهوتي، أن يساعدنا على فهم طبيعة المسيحي الحقيقي…
«…في الكاثوليكيّة نحن ورثةُ روحانيّةٍ، إذ انفصلت عن الأناجيل، دمّرت أحيانًا—وبصورةٍ لا رجعة فيها—حياة المؤمنين. وكان أحد كبار المسؤولين عن هذا الخراب بابا من العصور الوسطى، هو إنوسنتيوس الثالث. فحين كان لا يزال كاردينالًا، كتب كتاب ازدراء العالم، وهو كتاب كان، على مدى نحو ستة قرون، من أكثر الكتب رواجًا، وشكّل—بل شوَّه—الروحانيّة المسيحيّة.
لوتاريو، إذ خلط تشاؤمه القاتم بإلهاماتٍ مقدّسة، كتب:
“يُحبل بالإنسان من دمٍ فاسد بفعل حرارة الشهوة، ويمكن القول إنّ الديدان المهلكة تقف بالفعل إلى جوار جثّته. حيًّا أنجب الديدان والقُمّل، وميتًا سينجب الديدان والذباب؛ حيًّا صنع الروث والقيء، وميتًا سينتج العفونة والنتن؛ حيًّا سمَّن إنسانًا واحدًا، وميتًا سيُسمِّن عددًا لا يُحصى من الديدان… طوبى لمن يموتون قبل أن يولدوا، والذين قبل أن يعرفوا الحياة اختبروا الموت… وبينما نعيش نموت على الدوام، وسنفرغ من كوننا أمواتًا حين نفرغ من كوننا أحياء، لأنّ الحياة الفانية ليست سوى موتٍ حيّ…” (De contemptu mundi 3،4).
إنّ الأضرار التي خلّفتها هذه الأدبيّات القاتمة (ويكفي ذكر تقليد المسيح) كانت مدمّرة. فقد انشغلت اللاهوتيّات، عبر القرون، بالألم أكثر من الفرح، وبالتقشّف بدل المتعة، وبالبكاء أكثر من الضحك (“يسوع لم يضحك قطّ” كان في القرن الثامن عشر شعارَ وعّاظٍ عاجزين عن الابتسام)، وصار لباس الحِداد زيَّ الكهنة والراهبات. واهتمّ اللاهوتيّون بالموت أكثر من الحياة. الحياة الوحيدة التي كانت تعنيهم هي الحياة الأبديّة، حياة ما بعد الموت. أمّا الحياة الأرضيّة فلم تكن سوى وادٍ هائل من الدموع تخوض فيه النفوس التقيّة انتظارًا للموت:
“في الصباح، اعتبر أنّك لن تبلغ المساء؛ وحين يأتي المساء، لا تجرؤ على الأمل في الغد. فكن مستعدًّا دائمًا…” (تقليد المسيح، XXIII، 1).
روحانيّة تُؤلّه الألم والموت لم يكن لها من مخرجٍ سوى أن تُعلّم المؤمنين أن يضعوا رجاءهم الوحيد في الحياة الأخرى، وحدها الجديرة بأن تُسمّى حياة. ولم تكن سعادة البشر في هذا الوجود موضع اعتبار.
أمّا الروحانيّة المسيحيّة، الإنجيليّة، فتعني حياةً تُقاد وتُقوّى وتُغنى بروح يسوع، الروح القدس، القوّة الحيويّة الآتية من الله، وهي حياة الله ذاتها التي تُمنَح. هذه الروحانيّة لا تتصادم مع الحياة، بل تُعزّزها؛ ليست خصمًا للسعادة، بل تُمكّنها؛ لا تُنقِص الإنسان، بل تُغنيه؛ لا تنزع الابتسامة، بل تُنيرها.»

                                                                                                    ****

怎能不在这些作品中感受到那种强烈的力量、那种直透人心的精神张力——一种源自内在的气息，生成共鸣、回响出神性的回声？
它们仿佛在对我们说：“你们并非生来如禽兽般苟活，而是为了追随美德与知识……”——这是但丁笔下的尤利西斯之声，也是整个人类的写照：人类天生即是漂泊者，正如一切生命体。

我们是在世界与灵魂之间漂流的旅人，与科学的严谨、必然性的法则与精神的维度深度交织，从不将任何事物割裂开来——包括宇宙自身的悲剧性。

一种宏大的人文精神（Humanitas），其边界因此变得朦胧、遮蔽、失焦、甚至斜视——由高扬与卑微的人生构成，既有壮丽的举动，也有卑怯的屈辱。

信息是清晰而有力的，正如《约翰福音》中耶稣所传达的讯息：
恒久的爱、真理之灵不会让我们孤单，并将永远与我们同在。

圣经学家与神学家阿尔贝托·马吉神父（Padre Alberto Maggi）或许能帮助我们理解真正的基督徒精神的本质。他写道：

“在天主教传统中，我们继承了一种与福音逐渐分离的灵修传统，它有时对信徒的生命造成了难以弥补的破坏。这种破坏的主要责任者之一，是中世纪的一位教宗——英诺森三世。在他仍是枢机时，曾写下《轻蔑世界》一书，这部作品在六个世纪中成为畅销书，塑造——不如说扭曲——了基督徒的灵修观。

洛塔里奥将自己阴郁的悲观主义误认为神圣启示，写道：
‘人是由欲火所激发的腐败血液所孕育而成，在他尚未出生之时，致命的蛆虫已然在其尸体旁等候……活着时他滋生蛔虫与虱子，死后将滋养蛆虫与苍蝇；活着时制造粪便与呕吐物，死后产生腐烂与恶臭；活着时只让一个人肥胖，死后却将喂饱无数蛆虫……那些未出生便死去、在认识生命之前便体验死亡的人是幸福的……我们活着时不断地死去，直到生命结束之时，才算真正完成死亡，因为尘世的生命无非是一种活着的死亡……’（《轻蔑世界》3,4）

这种阴郁文学（只需提及《效法基督》）所造成的伤害是毁灭性的。数个世纪以来，神学更关注痛苦而非喜悦，强调克制而非愉悦，重视眼泪而非笑声（18 世纪的传教士曾断言‘耶稣从未笑过’），丧服甚至成为神父与修女的制服。神学家关心死亡甚于生命，他们唯一在意的生命是来世的永生；现世不过是一片泪谷，虔诚的灵魂在其中翻滚，只为等待死亡：‘清晨就当认为你活不到夜晚；夜晚来临时，不可奢望明日……’

一种神化痛苦与死亡的灵修，只能教导信徒把全部希望寄托于彼岸世界，认为唯有那才配称为生命。尘世中的人类幸福从未被纳入视野。

真正的、福音意义上的基督徒灵修，是一种由耶稣的精神——圣灵——所引导、增强并丰富的生命：这是来自上帝的生命力，是上帝自身的生命被传递给人。这种灵修并不与生命对立，而是赋能生命；它不是幸福的对手，而是幸福的条件；它不会削弱人，而是丰富人；它不会夺走微笑，而是照亮微笑。”